أبريل272009

البلاغة والحجاج عند بيرلمان
منشور بواسطة rachidaaradi1968 في البلاغة الجديدة
عرض موجز للبلاغة والحجاج عند بيرلمان
مدخل(*):
تتعلق البلاغة عند بيرلمان بالخطابات الموجهة إلى مختلف المستمعين: سواء كانوا جمهورا مجتمعا في ساحة، أم مختصين، أم شخصا واحدا، أم تعلق الأمر بكافة الإنسانية، أم بالحجج التي يوجهها الشخص إلى نفسه في مقام حوار ذاتي. إن نظرية الحجاج باعتبارها بلاغة جديدة تشمل حقل الخطاب في مجموعه الذي غايته الإقناع، بغض النظر عن نوعية المستمع الذي يتوجه إليه الخطاب.
إن الحجاج لا يختص بالخطابات التربوية، والأخلاقية، والفنية، والفلسفية، والقانونية، “إن الحياة اليومية والعائلية والسياسية توفر لنا كما هائلا من أمثلة الحجاج البلاغي. إن أهمية هذه الأمثلة المنتمية إلى الحياة اليومية تكمن في التقارب الذي تسمح به مع الأمثلة التي يوفرها الحجاج الأكثر سموا عند الفلاسفة والقانونيين” (1).
لا الحجاج يدعى اليقين، ولا يتدخل إلا في الحالات التي يكون فيها اليقين موضع طعن(2). إن الذين يدعون أنه بإمكانهم الوصول إلى الحقيقة دون الاستعانة بالحجاج، لا يضمرون للبلاغة التي تهتم بالرأي إلا الاحتقار، لأنها في نظرهم تستخدم ـ في أقصى الحالات ـ لترويج الحقائق التي يؤمنها حدس الخطيب أو يقينه، ولكن لا تسعى أبدا إلى إقامتها. ويرى بيرلمان أنه يجب إقامة الأطروحات الفلسفية التي لا تقوم على الحدس اليقيني باللجوء إلى الوسائل الحجاجية، فتصبح عنده بهذا الرأي، البلاغة الأداة الضرورية للفلسفة(3).
هكذا وسع بيرلمان من حدود الخطابة، وذلك بدمج الفلسفة والعلوم الإنسانية عامة، والتحاور اليومي، في نموذجه الموحد الذي أطلق عليه: البلاغة الجديدة “والواقع أن بيرلمان بهذا قد وقف على آليات مشتركة بين كل أشكال الكلام سواء النفسي الشخصي، أو الثنائي، أو الجماهيري، أو الشعري، أو خطاب المختصين في مجال القانون والعلوم الإنسانية “(4). فلم تعد البلاغة محصورة عنده في مخاطبة العوام والدهماء، بل اكتسحت جميع أنواع المخاطبين المختصين، الذين لا يمكنهم فهم الخطاب وتكوين رأي عن مضامينه: “دون التمهيد لذلك بتحمل عناء البحث الجاد” ( 5).
1 ـ الحجاج والاختلاف:
نشأت في أوربا عدة يقينيات: اليقينية الشخصية، والعقلانية الديكارتية، والتجريبية. واليقينيات كيفما كان نوعها، تضع حدا للاختلاف الذي يعتبر الأساس الثابت لكل بلاغة حجاجية. لأنه في الوقت الذي يسيطر فيه اليقين لا تكون هناك حاجة للحجاج؛ لأن الحجاج لا يزدهر إلا حين تفتقد الأدوات اليقينية. هذا ما أشار إليه بارت لتحديد الأسباب التي دفعت إلى انهيار البلاغة(6 ).
وهناك عوامل أخرى عملت على اندحار البلاغة أشار إليها محمد الوالي، تتمثل في: انهيار الوثنية التعددية “لقد كان تعدد الآلهة يؤمن خلافا للتوحيدية المسيحية”(7).
إن هذا الواقع العقلاني التجريبي هو الذي جاء بيرلمان بمشروعه البلاغي الجديد لدحضه، وقد نجح في ذلك، يقول محمد الولي موضحا هذا النجاح:
“وما كان لمشروع بيرلمان أن ينجح لو لم تكن التربة خصبة ومواتية لانبعاث البلاغة، ويتمثل هذا في انتشار وسائل الاتصال بشكل غير معهود في تاريخ البشرية. ينبغي التفكير في الصحافة، والقنوات التلفزية، وأخيرا الإنترنت، مع ما واكب ذلك من انهيار القيم الإيديولوجية العتيقة، وتوفر مناخ غير معهود يسمح باعتبار العقل، لا العنف، الوسيلة التي يعترف الجميع بجدواها في حل المعضلات الإنسانية الكبرى أو الصغرى. وإذا أضفنا إلى هذا، المصير التراجيدي الذي أدى إليه التقدم العلمي والتكنولوجي في الحربين العالميتين. وهو الوضع الذي شكك في قيمة العقل”(8). إن الذي يحكم رؤيتنا للواقع، وللأشياء من حولنا: النسبية؛ ويتمثل ذلك في كونها وجهة نظر، واحدة من وجهات نظر أخرى، ليست الوحيدة ولا الأفضل.
2 ـ مقومات الحجاج:
الغاية من الحجاج هي التأثير في المتلقي من خلال استمالته نحو القضايا المقدمة للتزكية، مما يقتضي تماس فكري الخطيب والمستمع ليحصل التأثير(9 ). لنطرح سؤالا مفاده: من هو المستمع الذي يستهدفه الحجاج؟ .
إن المستمع لا يتكون بالضرورة من كل أولئك الذين يحضرون وقت استهلاك الخطاب، فالمستمع ببساطة: هم أولئك الذين يريد الخطيب أن يؤثر فيهم بحجاجه(10).
من هؤلاء؟ إنهم يبدءون بالخطيب نفسه حين ينشئ خطابه، في شكل حوار ذاتي . ويمكن أن يكون حوارا مع شخص واحد، وهذا الحوار يوفر من التمكن من المعرفة العميقة لهذا المحاور، لأنه مع تقدم الحوار يتمكن الخطيب عبر الأسئلة والأجوبة من التعرف أكثر على المستمع، لاستكشاف مناحي القوة والضعف فيه. ولتصويب خطابه إلى الجهة التي يؤدي فيها عمله على أكمل وجه(11). وليس ذلك إلا لاهتمامه بحاجات المستمع النفسية والذاتية، إن “الخطيب الذي لا يلتفت إلى مطالب المستمع هو شخص
أناني أو أنه لا يتحدث إلا مع نفسه ويتنصت إلى هلا وسه”(12).
أما حينما يتعلق الأمر بمستمعين متخصصين: فيزيائيين، مؤرخين، علماء قانون، لا يلجأ الخطيب إلى طرح أسئلة وانتظار أجوبة عنها لاكتشاف دواخل المخاطبين، لأن هؤلاء العلماء في إطار العلوم التي يشتغلون بها توجد مجموعة من الأطروحات والمناهج يفترض في كل مختص قبولها، ولا يوضع موضع سؤال إلا بشكل استثنائي(13). ولا يمكن الاعتراض عليها بشكل اعتباطي دون إظهار عدم الكفاءة بشأن الموضوع. لأن هذا يتعارض مع ثوابت الاعتقادات العلمية، فبقدر ما تكون هذه أشد مركزية في معرفة ما بقدر ما يكون التنكر لها خطيرا ويجر إلى ثورات في الفكر العلمي، وسيكون القائمون على هذه المعرفة أشد تشبثا بها. ولن يسلم هؤلاء بالاستدلالات التي يدافع عنها هذا المفكر الثوري إلا بعد نقاش قد يدوم في بعض الأحيان جيلا بأكمله(14).
وأسلوب الجدل (سؤال جواب) لا يكون مجديا في المجال العلمي إلا في حال انعدام مدونة من الحقائق أو الأطروحات المسلم بها من لدن الجميع(15).
إن الخطيب المتوجه إلى جماعة متعلمة، والراهب الواعظ في الكنيسة الموجه خطابه إلى جماعة خاصة يعلم الخطيب والراهب ما هي الأطروحات المعتمدة في عروضهم للإقناع. فإن الفيلسوف يجد نفسه في حال لا حد لصعوبته، لأن خطابه كوني، موجه إلى كل الناس؛ لأنه لا يتوفر على الأطروحات الفلسفية التي يسلم بها كل الناس(16).
ومما يعرقل عملية الفهم بين الخطيب والمخاطب، أو بين الباث والمتلقي، الخاصية التأويلية للأشياء والكلمات، مما يعني فقدان الموضوعية التي يتسم بها الخطاب العلمي. فبالتأويل تتخذ الكلمات في ذهن المتلقي والباث وضعا مخالفا لما هي عليه: “إن المعنى هو دائما حرفي أو مجازي في ذهن الباث أو المتلقي، كما أن الدلائل هي دلائل في ذهن الباث أو المتلقي وقد تكون مجرد أمارات في ذهن الباث أو المتلقي. إن ظواهر طبيعية من قبيل البراكين والزلازل هي أعراض طبيعية عند البعض وهي رسائل من السماء عند البعض الآخر. وما يقال عن الكلمات ينطبق عن الأشياء. إن الأشياء هي ما هي في نظر هذا الشخص أو ذاك. وباختصار إن هناك في كل خطاب بلاغي حضورا للذات المتكلمة أو المتلقية من شأنها أن تنفي عن الأشياء وعن الكلمات هذا الوجود الأنطولوجي البريء أو المستقل”(17).
3 ـ مسلمات الحجاج:
يتحدد اختيار الحجج بعنصرين اثنين هما(18):
أولا: المسلمات التي نمتلكها، لأننا لا نستطيع أن نقنع بشكل فعال إلا إذا استندنا إلى ما يقبله المستمع.
ثانيا: المقام، لأننا لا نستطيع التأثير في الآخر وتغيير أحوال الأشياء إلا باستعمال حجج تتعارض مع حجج الخصم.
لذلك فالخطيب حتى يكون خطابه مؤثرا في المستمع، يجب أن تتوفر في خطابه خاصية التلاؤم، وذلك أن يستخدم الأطروحات التي يقبلها المتلقون الذين يتوجه إليهم الخطاب. لأن تجاهل الخطيب في حجاجه قبول المستمع لمسلمات خطابه خطأ كبير “وهو المصادرة على المطلوب”(19 ).
من بين المسلمات التي يقتبس منها الخطيب: الواقع، والأوهام، والمستحسن؛ أي: القيم، والسلام، ومواضع المستحسن(20).
تسمي اللغة، و “الحكم المشترك” الوقائع Faits والحقائق Verites : عناصر موضوعية تفرض نفسها على الجميع. فإن التحليل الحجاجي يرفض أن نتجاهل موقف المستمع منها، “وذلك تفاديا للمصادرة على المطلوب”(21).
إذا كانت “الواقعة” و”الحقيقة” عنصرا موضوعيا، بمعنى: متفقا عليه عند الناس، فإننا على الرغم من ذلك لا نكون في حضرة واقعة من وجهة نظر الحجاج إلا عندما نستطيع أن نفترض بصدده اتفاقا كونيا بعيدا عن أي طعن(22). “إن استمالة المستمع نحو الواقعة هي، بالنسبة إلى الشخص مجرد استجابة ذاتية إزاء شيء ما يفرض نفسه تلقائيا على الجميع”(23). وذلك لأن المهتمين بالحجاج فإنهم يسلمون، وهم ينظرون إلى ثنائية الباث والمتلقي، بالوضع الإشكالي للكلمات والأشياء في ذهني: الخطيب والمستمع؛ مما يفتح المجال أمام الاحتمالات Presomptions.
لنتساءل: ألا توجد قيم كونية مقبولة من الجميع من قبيل: الحقيقي، والجيد، والجميل، والصائب؟ إن هذه القيم تمثل موضوع موافقة المستمع الكلي، وتشكل موضوع اتفاق كوني. وعلى الرغم من ذلك تظل غير محددة(24) وإذا حاولنا تحديدها بضبطها وتطبيقها على حالة معينة، ستظهر اعتراضات المعترضين.
ينبغي أن نميز في الحجاج بين القيم المجردة، مثل: الجمال، والعدل، والحق، والقيم الملموسة؛ مثل: فرنسا والكنيسة(25).
إن القيمة الملموسة هي تلك القيمة التي ترتبط بشخص أو جماعة أو مؤسسة، منظورا إليها في أحاديتها “إن التشديد على أحادية كائن ما هو في حد ذاته تقدير ورفع له”(26).
لا نغض الطرف في الحجاج عن القيمتين: المجردة، والملموسة. إلا أننا نخضع الواحدة للأخرى بحسب الحالات، هكذا فبالنسبة لأرسطو يقول بيرلمان: “حب الحقيقة (قيمة مجردة) يعلو على صداقة أفلاطون (قيمة ملموسة)، إن الاستدلالات القائمة على القيم الملموسة خاصية المجتمعات المحافظة، وعلى العكس من ذلك فإن القيم المجردة التي تستخدم أكثر في مجال النقد قد تتخذ ذريعة للتغيير والعقلية والثورية”(27).
إذا كان الحجاج يستند على القيم فإنه يستند كذلك على المراتب “التي تكون حينا ملموسة وتكون طورا آخر مجردة منسجمة أو متنافرة “(28). وهكذا يمكن أن تكون القيم متراتبة بحسب دعائمها: القيم المنسوبة إلى الناس أسمى من القيم المنسوبة إلى الأشياء.
4 ـ تقنيات الحجاج
الذي يميز البلاغة عن المنطق، هو أننا في المنطق نستدل دوما داخل نسق معطى يفترض أنه مقبول، في حين أننا في الحجاج البلاغي يمكن أن يوضع كل شيء موضع شك. لنمثل لذلك: فزوايا المثلث تساوي 180 درجة أمر لا يمكن أن يوضع موضع نقاش في مجال الهندسة، وضرورة احترام الآباء يمكن الشك فيه في أية لحظة، إذا كان الأب يتعاطى لسلوك غير أخلاقي، “وفي الوقت الذي نجد الحجاج في المنطق ملزما لا نجد في البلاغة أي إلزام بالاقتناع بقضية أو بالتخلي عنها بسبب تناقض نحاصر فيه”(29) لأن العكس دائما ممكن في الحجاج.
هناك جنسان كبيران من الحجاج :
الأول يقوم على الوصل: ويشمل كل الحجج التي اهتمت بها البلاغة القديمة، وهو ثلاثة أنماط: الحجج شبة منطقية، والحجج القائمة على بنية الواقع، والحجج القائمة على إعادة بناء الواقع(3 0).
والثاني يقوم على الفصل: ويسعى إلى فصل عناصر سبق للغة، أو لممارسة ما، أن ربطت بينهما.
1 ـ الحجج شبه المنطقية:
سميت هذه الحجج منطقية لقبولها الصياغة المنطقية، ووصفت ب “شبه منطقية” لأنها غير ملزمة كما هو الأمر بالنسبة إلى قرينتها المنطقية. وعدم الإلزام هذا هو دعامة كل أشكال البلاغة. وذلك راجع إلى الدور الحاسم الذي يقوم به طرفا التواصل: المرسل، والمرسل إليه؛ مما يعني أن الدور الهام للإنسان في الحجاج البلاغي يجعل تلقيح البلاغة بالمنطق الصوري فاشلا(31). يقول بيرلمان: “وحينما يحاول خصمان أن يقنع أحدهما الآخر يمكن أن يلاحظا أن آراءهما قد طرأ عليها التغير بعد الحجاج. إنهما يبلغان إلى توافق ما مختلف قائم على أطروحة مختلفة عن الأطروحتين اللتين انطلقا منها. وما كان لهذا أن يحصل لو كان الأمر متعلقا باستدلال داخل نسق استنباطي ثابت”(32). وذلك لأن البرهنة الصورية إما صائبة، أو خاطئة. لا يوجد بين الصواب والخطأ فيها حالة وسط. تكتفي بنفسها حين تكون صائبة، في حين الحجاج يفقد هذا الضبط الإلزامي. إن صلاحيته ذات مراتب قوتها تتأرجح بين القوة والكثرة، ومنفتحة، يمكن تقويتها بمراكمة حجج موافقة(33).
أ ـ التناقض وعدم التناسب:
التناقض داخل المنطق الصوري يجعل النسق غير ملتئم، بمعنى غير قابل للاستعمال، مما يدفعنا إلى تغييره وإلغاء إمكانية التأكيد المتزامن للصادق والكاذب، بمعنى ينبغي الاختيار بين هذا أو ذاك.
بدل التناقض في المنطق الصوري نتحدث عن عدم التناسب في الحجاج، وهذا يمثل أمامنا “حينما نثبت قاعدة ما أو نؤكد أطروحة أو موقفا ملتزما يؤدي دون أن نرغب في ذلك، إلى نزاع مع أطروحة أو قاعدة سبق إثباتها، أو مع أطروحة يسلم بها العموم، والتي يفترض أن يأخذ بها كل الأطراف المنتسبين إلى مجموعة ما”(34). وقدم بيرلمان للتنافر مثالين(35):
الأول: المدرس الذي يلقن الأطفال ضرورة احترام الآباء، وضرورة تجنب الكذب. لكن ماذا يحصل إذا أمر الأب بالكذب أو حينما تصدر عن الأبوين أوامر غير متفقة ؟.
الثاني: الشخص الذي يزعم أنه لم يقتل أبدا كائنا حيا، والذي يبين له أنه بعلاجه دملا متقيحا قد قتل عددا وافرا من المكروبات .
وقدم مثالا عن التعارض مفاده: الفقرة الثالثة من المادة الثالثة لقانون نابليون بونابارت، تقول: “إن القوانين المتعلقة بحال وقدرات الأشخاص تحكم الفرنسيين حتى وإن كانوا في الخارج”(36)، يفهم من هذا القانون أن الأجانب في فرنسا محكومون بقانون وطنهم الذي ينتسبون إليه. ولكن إذا حدث أن تعلق الأمر بطلاق شخصين ينتسبان إلى بلدين مختلفين يبيح أحدهما الطلاق في حين يحرمه الآخر؟(37).
ومثل لعدم التناسب بقصة حدثت أثناء إحدى العروض المسرحية، حيث صعد شرطي إلى الخشبة ونبه الجمهور الذي كان ينشد خلال العرض نشيد المارسيلييز، إنه لا يجب أن يتجاوز ما هو مسطر في الملصق الإعلاني، فنبهه الجمهور أن الملصق لا ينص على تنبيهه(38).
ب ـ الهوية والتحديد والدور:
ينكشف أمامنا الطابع الحجاجي للتحديدات حينما نواجه تحديدات متنوعة لنفس الكلمة أو الكلمات التي تعتبر متماثلة في اللغة أو اللغات الطبيعية. مثال ذلك: خلال الانتخابات الفرنسية لسنة 1987 أكد الحزب الشيوعي أن الفقراء في فرنسا عددهم 17 مليونا، في حين أكد الأغلبية أنه لا يتعدى 700.000 فردا، “والواقع أن الطرفين يتذرعان بتحديدات ذاتية للفقر” (39).
إن الاستعمال الحجاجي للتحديدات يقتضي إمكانية تحديدات متعددة: واقعية، أو مختلفة من قبل الخطيب. وهي تحديدات يتعذر الاختيار فيما بينها. وتبين هذه التحديدات أن الألفاظ المرتبطة بعلاقة ما توجد في حال تفاعل دائم، مع مجموعة الألفاظ من نفس اللغات أو اللغات الأخرى، أو التحديدات الممكنة الأخرى لنفس المصطلح. وهذه التفاعلات أساسية ليكون الحجاج فعالا(40).
ومن خاصية اللغة الطبيعية التنوع المدهش للتحديد الذي تقدمه للفظ نفسه، مثل هذه العبارة التي ينبغي تأملها: “الفقر في الوطن غربة، والغنى في الغربة وطن”، فلنتأمل هذا التعريف للغربة وللوطن كيف يتحولان إلى الدلالة على النقيض(41).
توفر بعض العبارات التحديدية من حيث الصياغة عبارات دورية، مثل: “المرأة هي المرأة”، و”الدرهم هو الدرهم” والتكرار في هذه العبارات ليس تكرارا للمعنى نفسه، إذا الغالب فيها أن اللفظ الأول يحيل على معنى غير المعنى في اللفظ الثاني، “ولهذا يمكن في المجال الحجاجي أن نصنف هذه العبارات بأنها دورية من حيث اللفظ لا المعنى، وهذه الدورية إذا كانت ممكنة في الأنساق الصورية فليس الأمر كذلك في الأنساق الطبيعية”(42).
ج ـ حجج التعدية والتضمن والتقسيم:
♥ التعدية هي خاصية صورية لبعض العلاقات التي تسمح بالانتقال من الإثبات بأن نفس العلاقة التي توجد بين طرفي [أ وب] وبين [ب وج] إلى الاستنتاج بأن هناك نفس العلاقة بين طرفي [أ وج].
ومن أمثلة العلاقات القائمة على التعدية: إذا كان اللاعب [أ] قد هزم اللاعب [ب]، وإذا كان اللاعب [ب] قد هزم اللاعب [ج]، فإننا نستطيع أن نعتبر اللاعب [أ] أقوى من اللاعب [ج] (43). ومع هذا فإن منطق المباريات الرياضية يستجيب للمنطق الطبيعي لا الصوري.
إن الاستدلال القياسي قائم بالأساس على التعدية.
♥ تقوم حجة التضمين على أن ما يصدق على الكل يصدق على الجزء أيضا، لنمثل لذلك بهذه القاعدة: “إذا كان المنع يشمل الكل فمن البديهي أن يشمل بشكل أقوى الجزء”(44). وهذه القاعدة يمكن أن توضع موضع نقاش بحجة هل يمكن أن ندعي دوما: أن من يقدر على الكثير يقدر على القليل؟ نقول : إذا كان القانون يعبر عن حقيقة صورية، فإنه لا يمكن الاعتراض عليه، ونوضح ذلك بهذا المثال: صدر قانون في بلجيكا بعد الحرب العالمية الأولى: بمبادرة من الزعيم الاشتراكي، مفاده بيع لترين من الكحول على الأقل للفرد الواحد، ومنع بيع الكميات الأقل من ذلك؛ وذلك سعيا منه للقضاء على الإدمان الكحولي في الوسط العمالي(45).
♥ تقوم حجة التقسيم على تقسيم الكل إلى أجزائه، واعتبار كل واحد من هذه الأجزاء بغاية الإقناع قضية تتعلق بالكل، مثال ذلك: رجال السياسة حين يقومون بنشاطاتهم فينتقلون بالتقويم من : الحالة الاقتصادية، الحالة المالية، الحالة الاجتماعية، الحالة السياسية، … الخ . وبعد ذلك يجمعون كل هذه الحالات، فيقدمونها باعتبارها إيجابية ويؤكدون أن المجموع هو بالضرورة إيجابي. إن التلميذ الذي يحصل على درجات ممتازة في كل درس يفوز بالنجاح في النتائج النهائية(46).
د ـ التسوية والتناظر:
♥ إن مبدأ التسوية لهو التعبير عن قاعدة العدل، التي هي من طبيعة صورية خالصة، وتبعا لهذه القاعدة فإن “الكائنات المنتسبة إلى نفس الفئة الجوهرية ينبغي أن تعامل بنفس الطريقة”(47). كان هذا المبدأ موضوع جنسين من الانتقادات:
الأول: يطعن في التسوية بين الأطراف التي هي في الواقع متباينة. ويوضح ذلك هذه الفقرة للكاتب الروماني س.ب جورجيو الذي تمرد فيه على المعاملة المثلية للمسجونين: “هذه الفئة من الناس الذين لم يعودوا يتوفرون في أجسادهم إلا على القليل من اللحم، يتلقون نفس الكمية من الغذاء التي يتلقاها من تتمتع أجسادهم بحالة صحية جيدة. إن هذا ظلم كبير، إنني أقترح أن يتلقى هؤلاء السجناء حصصا غذائية تتناسب مع أجسادهم”(48).
والثاني يتعلق بالتسوية بين حالتين متباينتين، قال بيرلمان: “إن أحسن تبرير لسلوك ما هو في الغالب سلوك يفتقد إلى أي سند، يكمن في الكشف عن أنه موافق للنظام المقبول، وأنها تستطيع أن تتذرع بالسوابق غير المطعون فيها. إن السابقة تلعب دورا أساسيا في الحجاج حيث أن عقلانيته ترتبط بملاحظة قاعدة العدل التي تقوم على المعاملة المتماثلة للمواقف المشابهة، إلا أن تطبيق قاعدة العدل يقتضي وجود سوابق توفر لنا معلومات بشأن كيفية تسوية حالات متشابهة والحالة القائمة (…) إن استدعاء سابقة لهو تشبيه الحالة الجديدة بالحالة الغابرة، إنه تشديد على المشابهات وإهمال للفوارق. فإذا لم تكن هذه المشابهات مقبولة بشكل مباشر فإن الحجاج يغدو ضرورة (…) إن قاعدة العدل تبدو لنا بوصفها المبدأ المكون للاستدلال التاريخي، في حين أن مبدأي الهوية واللاتناقض، تقدم بفضل طابعها الصوري القوي قطعا من استدلال ثابت وخالد”(49).
♥ تقوم حجة التناظر على التشبيه بين كائنين أو حالتين بالكشف عن أن الطرفين المترابطين بعلاقة ينبغي أن يتلقيا نفس المعاملة. مثال ذلك من المنطق الصوري: هو أن [أ و ب] تقوم بينهما علاقة قابلة للقلب دون المساس بعلاقة التناظر، فلكون هذه العلاقة متناظرة يمكن الزعم بأنه ينبغي التسوية بين الطرفين ويمكن تبعا لذلك أن نطبق على أحدهما ما نطبقه على الآخر، أي أن نطبق عليهما قاعدة العدل التي تتطلب معاملتهما معاملة سواء. إن الحكمة المأثورة لا تعامل الآخر المعاملة التي تعارض أن تعامل بها. فمبدأ لا يكون الإنسان إنسانا حتى يحب لنفسه ما يحبه لغيره، يعتمد على التناظر بين الأنا والآخر(50).
مثال ذلك قولنا: إن ما هو مشرف التعلم، لهو مشرف أيضا أن يعلم . وكذلك لابرويير الذي يدين المسيحيين الذين يتفرجون على العروض المسرحية، وهذه الإدانة تمتد على سبيل التناظر إلى العارضين(51).
هـ ـ المقارنة:
لا يمكن أن يذهب الحجاج بعيدا إذا لم يعمد إلى المقارنة، حيث نقارن بين الأشياء بالنظر إلى الواحد منها من زاوية الآخر. فتكون لذلك حجج المقارنة متميزة عن حجج التماثل وعن حجج التناسب(52).
حينما نؤكد أن “خديها حمراوان مثل الورد” فإننا نقارن واقعتين بكيفية تبدو أنها تشكل حجة أكثر مما هي مجرد حكم مشابهة أو تناسب(53)، وذلك لأن فكرة (الوزن) متضمنة في مثل هذا القول، وإن انعدم مقياس ترجيحه؛ ولذلك فإن حجج المقارنة هي حجج شبه منطقية.
ومن حجج المقارنة: أننا حينما نقارن شاعرا متوسطا فنقول : “إنه دون مكانة المتنبي، فإننا نرفعه بهذا، ولكننا حينما نقول عنه إنه أرفع من شاعر ضعيف فإننا نحط من قيمته، إننا بالتقريب بين طرفين متباعدين جدا، نعظم الطرف الأدنى، ونستخف بعض الاستخفاف بالطرف الأدنى. هنا يكمن سمو ذلك الذي لا يقبل المقارنة، ذلك الذي لا يقارن إلا بنفسه، ذلك الذي نعتبره وحيدا “(54). لذلك قال بيرلمان: “يندر أن يكون طرف المقارنة في الحجاج شبه المنطقي محددا بطريقة تفرض نفسها، وبما أن اللجوء إلى هذه الحجة يستهدف الإثارة أكثر مما يستهدف الإخبار، فإن تعيين كبر قائم على علاقة ما، لكن شريطة أن يكون طرف المقارنة مختارا بعناية “(55). بمعنى أن اختيار أطراف المقارنة المناسبة للمستمع، قد يكون عنصرا أساسيا لفعالية حجة ما، وذلك حتى ولو كان الأمر متعلقا بمقارنة عددية قابلة للتدقيق: سيكون هناك في بعض الحالات، امتياز في وصف بلد ما باعتباره أكبر تسع مرات من فرنسا، من أن نصف مساحته باعتبارها تعادل نصف مساحة البرازيل(56).
وـ الاحتمالات:
نلحق بهذه الحجج شبه المنطقية، كل تلك الحجج التي تحيل على الاحتمالات غير المحسوبة، أو على الأقل على الأفكار المتضمنة في حساب الاحتمالات(57).
تقوم هذه الحجج على المنطق الكمي الاحصائي، مثلا فالقاعدة التي تقول: “إن رأيين أحسن من رأي واحد “لهو استدلال من هذا النط الشائع الذي أصبح قانون الأغلبية. وليست الانتخابات أو الاستفتاء إلا كيفية من القرار القائم على مبدأ كون مجموعة أو أية مؤسسة اجتماعية أقل عرضة للخطر من مقرر واحد”(58).

2 ـ الحجج المستندة على بنية الواقع:
تندرج ضمن هذه الفئة من الحجج، تلك التي تقوم على ترابطات قابلة للملاحظة في الواقع الذي ينظر إليه المتحدث. بما في ذلك العلاقات الكنائية، والمجازية المرسلة، لأنها تستند على علاقات الاتصال بين الأشياء في العالم(59).
بمجرد ما ترتبط عناصر الواقع بعضها ببعض ـ بشكل معترف به ـ فإنه من الممكن أن نقيم عليها حجاجا، يسمح بالانتقال مما هو مقبول إلى ما نريد أن نجعله مقبولا. وأغلب الحجج المستندة على الواقع تقوم على ترابطات التعاقب (علاقة السبب بالنتيجة)، أو ترابط التواجد (علاقة الشخص بأفعاله).
يتعلق الأمر بالنسبة إلى هذين الترابطين، بطريقتين في إدراك بنية الواقع، ففي ترابطات التعاقب نجد الظواهر منتسبة إلى نفس الطبيعة، وفي ترابطات التواجد نجد الحجاج يستند إلى أطراف منتسبة إلى طبيعيتن مختلفتين(60).
أ ـ روابط التعاقب:
لما أن الأمر يتعلق هنا بالروابط بين الأحداث، فإن ربط فعل ما يمكن أن يتم في علاقة بما تقدم عليه أو بما تأخر عنه. ومن الباحثين من يعتقد أن ارتباط الفعل بما تأخر عنه يحظى بالأفضلية في الحجاج. وهذه الحجة هي التي تسمى بالحجة البراكماتية “بالنسبة إلى بينتام فإنها هي وحدها الحجة المفيدة حينما يتعلق الأمر باتخاذ معيار ما”(61).
إن الاعتراضات الأشد خطورة ضد الحجة البرياكماتية تعود إلى صعوبة تطبيقها، قال الولي: “إذ كيف يمكن التوقف خلال السلسلة اللانهائية من النتائج لفعل ما، وكيف يمكن أن نعزو إلى سبب واحد النتائج التي تترتب في الغالب عن تضافر مجموع من الأحداث؟ “(62). ويوضح هذا، الصعوبات التي يبعثها تطبيق الفصل: 1382 من القانون المدني الذي يؤكد أن “كل حدث يقوم به إنسان ما، يسبب للآخر ضررا ما، يلزم هذا المسبب في هذا بإصلاح الخطأ “. لكن ما هي النتائج التي ينبغي إرجاعها إلى الخطأ؟ وفي أي حدود ينبغي اعتبارها السبب الوحيد للأحداث التي أعقبتها في متوالية الأحداث والنتائج؟(63).
ينتج عن هذه الروابط أحيانا التعارض بين النوايا والغايات “وهي نتيجة غير متوقعة، بل وحتى مضحكة” مثال ذلك: الثري الوريث الذي يدفع بسخاء للناس لكي تكون مراسم دفن القريب مشرفة، يلاحظ أن هؤلاء بقدر ما تجزل لهم العطاء ليحزنوا بقدر ما يزداد فرحهم(64).
وينتج كذلك عن هذه الروابط، أن بعض الوقائع لا تبعث النتائج المرجوة إلا إذا استعملت باعتبارها وسائل لنتيجة ما. وهذا ما لاحظه بروست كما قال بيرلمان: “إذا تأسف شخص ما لأنه لم يعد مطلوبا لدى الناس (…) فإني أقول له: لا تمتثل لدعوة، وعش محتجبا في بيتك، ولا تفسح الفرصة لأحد لكي يزورك، وحينئذ فإنك سترى الناس يصطفون أمام بيتك”(65).
ب ـ روابط التواجد:
تقيم هذه الروابط رابطة بين وقائع منتمية إلى أجناس متباينة، حيث تعتبر إحداها بمثابة التعبير عن ظهور الأخرى. مثال ذلك العلاقة بين شخص ما وأفعاله وأحكامه، أو آثاره (66).
يستحق الخطاب ـ باعتباره فعل الخطيب ـ ضمن العلاقة بين الفعل والخطاب، اهتماما خاصا لأنه:
◄ بالنسبة إلى الكثيرين التجلي الممتاز للشخص،
◄ التفاعل بين الخطيب والخطاب.
وهذا الفعل يؤدي دورا هاما في الحجاج، سواء رغب الخطيب في ذلك أم لم يرغب. وسواء استخدم تلك الروابط من النمط الفعل ـ الشخص ـ أم لم يستخدمها، فإن الخطيب يظل عرضة لينظر إليه المستمع في علاقته مع الخطاب. وهذا التفاعل بين الخطيب والخطاب قد يكون الخاصية المميزة للحجاج بالتعارض مع القول البرهاني. أما في حال الاستنباط الصوري يختزل دور الخطيب إلى الحدود الدنيا، وهذا الدور يتزايد بقدر ما يبتعد الكلام عن الأحادية المعنوية وبقدر اتخاذ السياق والنوايا والأغراض أهمية ما (67).الصحيح أن أخلاق المهندس أقليدس لا تؤثر إطلاقا على صلاحية براهينه الهندسية، في حين أن الذي يقود حملة انتخابية فإن تزكيته رهينة بتقويمنا لأخلاقه(68).
إن الشخص هو السياق الأنفس لأجل تقدير المعنى وغاية إثبات ما، بالخصوص حينما يتعلق الأمر بأقوال مدمجة في نسق يتأرجح ضبطه بين القلة والكثرة. وإن أقوال الآخر يتغير معناها حين يعيد إنتاجها الخطيب، لأنه يتخذ إزاءها موقفا ما جديدا بكيفية ما، مثال ذلك: إن العبارات الكافرة في فم الأطفال تفقد براءتها حينما يرددها البالغون (69).
ويعتبر التفاعل بين الشخص وأفعاله طبيعيا في كل حجاج، ويمكن إلغاء هذا التفاعل أو تعليقه: ففي بعض الحالات يبعد تأثير الشخص على الفعل، وفي الأخرى يبعد تأثير الفعل على الشخص(70).
ج ـ الروابط الرمزية والمراتب المزدوجة واختلافات الطبيعة:
يستعمل الرمز استعمالات يصعب حصرها، وكلها تنحصر في اعتباره دليلا اعتباطيا مرادفا لمفهوم الدليل، ويدل أحيانا على تلك الاستعارات الدالة على ملموس، مستعملة مقابل مجردات من قبيل: الميزان للدلالة على العدالة، وقد يقصد به تلك الاستعارات المستخدمة عند الإنسانية كلها بنفس المعنى سواء دلت على مجرد أم على غيره، وخصوصا حينما تكون هذه الاستعارات ذات حمولة أسطورية أو بدائية(71).
إن التصور الذي يقترحه بيرلمان لمفهوم الرمز، هو التصور “الذي يبدو لي أنه يتابع بواسطته ذلك التقليد البلاغي الذي كان يعتبر الرمز واحدا من العلاقات العديدة الممكنة للكناية”(72) إن الكناية تنحصر علاقاتها في(73):
◄ علاقات الشخص والشيء بحيث أن الشخص (المبتكر أو المالك ومجال العمل) يوجد في علاقة واقعية بالشيء والعكس، ماركوني بدل جهاز راديو،
◄ علاقة الحاوي والمحتوى: شربت كأسين بدل محتوى كأسين.
◄ علاقة السبب والنتيجة، ترعى الماشة الغيث بدل النبات،
◄ علاقة الملموس والمجرد، هو يخاف من الإدارة،
◄ علاقة رمزية، مثال ذلك: لقد تخليت عن الزي (المسار المدني) واتخذت السلاح (أي المسار العسكري).
قال الولي: “والواقع أن بيرلمان ينحاز هنا، ترسما لخطى البلاغيين، جهة اعتبار الرمز قائما على علاقات التجاور، لا علاقات التشابه، ولهذا فإن الرمز عنده ذو وشائج قوية بالكناية، في حين أن هذا المفهوم ذو علاقة وطيدة عند نقاد الأدب وعلماء النفس والأنثروبولوجيين بالاستعارة. بعبارة أخرى يدرج بيرلمان الرمز ضمن علاقات مركبة في حين يدرجه نقاد الأدب ضمن علاقة البدلية، هكذا فالرمز البلاغي كنائي والرمز الشعري استعاري، وهما معا يعوضان مجردا بملموس”(74).
فالرمز عند بيرلمان يقوم على علاقات تجاور أو تداع، إن الصولجان يدل على الملك تماما كما أن العلم يدل على الوطن، والصليب على المسيحية، والمطرقة والمنجل على النظام الماركسي(75).
إن الرابطة الرمزية تؤدي إلى انتقالات بين الرمز والرموز، فحينما يواجه الصليب كرمز المسيحية، والعلم كرمز للوطن، والشخص الملكي كرمز للدولة “فإن هذه الوقائع تبعث حبا أو كراهية، تبجيلا أو احتقارا، قد تكون غير مفهومة ومضحكة لو لم تربط خاصيتها التمثيلية برابط المشاركة، إن هذه الرابطة لا يمكن الاستغناء عنها لأجل بعث الحمية الوطنية أو الدينية”(76).
د ـ الاختلافات الكمية والكيفية:
إن الأخذ باعتبارات تعود إلى الطبيعة، المترتبة عن التعارض بين اختلاف الدرجة واختلاف الطبيعة، أو بين اختلاف الكيفية واختلاف المبدأ، لها أثر التقليل من فوارق الدرجة والتسوية، إن قليلا أو كثيرا بين الأطراف التي لا تختلف فيما بينها إلا بالشدة والتشديد على ما يميز بينها عن أطراف من طبيعة أخرى. وعلى العكس من ذلك، فإن تحويل الاختلافات في الطبيعة إلى اختلافات الدرجة يولد الأثر العكسي، إنها تقرب بعض الأطراف من الأخرى التي تبدو مفصولة بحدود لا يمكن تخطيها، وتشدد على المسافات بين الدرجتين(77). مثال ذلك: مشروع مارشال المعد لأوربا التي خربتها الحرب، تم تصوره بوصفه مخطط إعادة البناء، زعم أن تخفيض الديون بنسبة 25% قد تحوله إلى مخطط للمساعدة، إن اختلافا كميا قدم بوصفه اختلافا في الطبيعة(78). “في أية لحظة يصبح الاختلاف الكمي اختلافا نوعيا، ما هو عدد الشعيرات التي ينبغي انتزاعها من رأس إنسان ما لكي يصبح أصلع؟ ينبغي أن يقوم قرار يسمح بهذا الانتقال الذي يحول فارقا في الدرجة إلى فارق في الطبيعة”(79).

3 ـ الحجج المبنينة للواقع:
تقوم الحجج المبنينة للواقع بالربط بين وقائع متعايشة أو متتابعة، في حدود ثلاث تلازمات:
التلازم المكاني: مثاله: في هذا الحي ذباب كثير؛ إذا هناك قمامات قريبة.
التلازم الزماني: مثاله: هذا الشخص يعاني من مرض السيدا؛ إذا سبقت له معاشرة جنسية غير وقائية.
التلازم الرمزي: مثاله: هؤلاء المتظاهرون يحرقون العلم الإسرائيلي؛ إذا هم رافضون للكيان الصهيوني.
إذا فهذه الحجج “تستند إلى الجمع بين أحداث أو أشياء مترابطة مكانيا، أو زمانيا، أو رمزيا، وهو ربط لا نخلقه ولكننا نلاحظه وننبه عليه. إننا نستدل على شيء بشيء آخر يرتبط به”(80).
أ ـ الشاهد:
يعني الشاهد عند أرسطو “حدثا تاريخيا أو أسطوريا أو حدثا مختلقا محتملا، هذه الأحداث تحظى بالقبول العام الواقعي أو الاعتقادي، وبسبب هذا القبول العام جاز استخدامها وسائل حجاجية على ما لم يحصل الاقتناع به بعد. بل إننا بالربط بين شيئين ربطا تشابهيا واقعيا، أو مختلقا، أو خياليا، نخص ثانيهما بنفس القبول الذي نخص به أولهما. إلا أن البلاغيين لم يفتهم التشديد على أن الخاصة من الناس يقتنعون بالشهود التاريخية، في حين أن العامة أميل إلى الاقتناع بالشهود الخرافية، أو الأسطورية”(81).
إذا كان أرسطو يميز الشاهد على أساس الحدوث التاريخي، والأسطوري، والاختلاقي، فإن بيرلمان يخالفه في ذلك، فإنه يميز الشاهد بإخراجه نهائيا من هذه الدائرة، “الشاهد عنده يسعى إلى الإمساك بقاعدة عامة أو بنية مشتركة بين شيئين أو أكثر”(82).
يختلف الشاهد عند بيرلمان تبعا للوظائف التي تسند إليه، فحينما يسعى إلى إثبات قاعدة يدعى شاهدا Exemple ، وحينما يعمل على مجرد توضيحها يدعى توضيحا Illustration، وحينما يعمل على حث المتلقي على الاقتداء به يدعى قدوة Modele، وهذا النوع من الحجاج يسميه بيرلمان: الاحتجاج بالحالة الخاصة، ويختصر وظائفه في قوله: “ففي حال الشاهد ستسمح بالتعميم، وفي حال المثال ستسمح بدعم قاعدة قائمة سلفا، وفي حالة القدوة ستدعو إلى الاقتداء”(83).
في رأي بعض الدراسات التاريخية، الأحداث متميزة وفريدة وغير متكررة، ولا متشابهة مع أحداث أخرى. وهذا الرأي متعارض مع الرأي الذي يعتبر الأحداث قابلة للتشابه، ويجعلها قابلة للترابط التشابهي “إن القيام بهذا الربط بين حدثين هو ما يمثل نواة الشاهد”(84). إن الأحداث التاريخية متشابهة، ولهذا يجوز تصور المستقبل تكرارا للماضي. ولهذا يجوز قياس المستقبل قياسا شاهديا على الماضي.
وفي العلوم مثلا يمكن للحالات الخاصة أن نتناولها بوصفها أمثلة ينبغي أن تقود إلى صياغة قانون، أو إلى تحديد بنية، كما يمكن أن تكون عينات، أي توضيحات لقانون أو لبنية معروفين.
وفي القانون يعتبر اللجوء إلى السابقة شاهدا يؤسس قاعدة جديدة من بعض الزوايا على الأقل. وفي كل الحالات نقوم بالربط التشابهي بين الأحداث أو الأشياء، بمعنى أننا نكف عن اعتبار الأحداث متفردة، وإنما نعتبرها متماثلة قابلة لكي يوضح أحدهما الآخر(85).
بعض النصوص لا تحمل هذا الوضوح في الحجاج، إذ يمكن أن تعتبر شاهدا، أو توضيحا، أو قدوة، أو هذه جميعا ودفعة واحدة، قال بيرلمان: “إن بعض المجلات الأمريكية يروقها حكاية مسار هذا الصناعي الكبير، وهذا الرجل السياسي، وهذا النجم السينمائي، دون أن تستخلص من ذلك درسا ما بكيفية صريحة. هل تعتبر هذه الوقائع مجرد مساهمة في التاريخ أو التاريخ المصغر، هل هي شواهد لتعميم عفوي، هل هي توضيحات لبعض الوصفات المعروفة جدا لأجل الارتقاء الاجتماعي، وهل المقصود هو اقتراح أبطال هذه الحكايات كنماذج مشهورة، والمساهمة بهذا في التربية الشعبية؟ لا شيء يبيح الجزم بصدد أي من هذه الاحتمالات . من المحتمل أن هذه الحكاية ينبغي لها أن تستجيب، وهي تستجيب حقا، لشتى فئات القراء، كل هذه الأدوار متعايشة” (86).
شرح محمد الولي هذا النص بقوله: “يبين هذا المثال قابلية تعددية الوظائف الحجاجية التي يمكن أن ينجزها نص ما، وذلك تبعا للقراءات التي يمكن أن يخضع لها. إن اعتبار الحدث تاريخ شخص لا يرشحه لكي يبلغ محتوى شاهديا؛ إذ إن الوظيفة الشاهدية تنفي عن هذه الشخصية صفة التفرد. ويمكن أن يقرأ هذا النص باعتباره يسعى إلى إقامة مبدأ أو قاعدة قابلة للتعميم، وهي القاعدة التي تستنتج من خلال هذه الحكاية. هذه القراءة تعتبر هذا الحدث شاهدا، ولكن إذا كان هذا المبدأ وهذه القاعدة معروفين لدينا فإن قصة هذا النجم هي مجرد توضيح ملموس وهو لا يلقننا معرفة بالموضوع، بقدر ما يقدم مثالا ملموسا وعينيا عن هذه الفئة من الناس الذين يرتقون السلم الاجتماعي. ويمكن أن يكون الغرض هو تقديم شخصية تمثل نموذج السلوك الذي ينبغي أن يقتدى، وهذه وظيفة أخرى، نلاحظ من خلالها تحول هذا الشخص إلى مثال ينبغي الاقتداء به، إننا هنا أمام قدوة.
المثير حقا أن بيرلمان يضع يده من خلال النص السابق على كون المتلقي يلعب دورا مهما في تعيين وظيفة الشاهد، هل هو مجرد شاهد أم أنه توضيح أم أنه قدوة؟ . إننا نستطيع تخطي هذه الحلقة فنقول إن المتلقي وأحواله العامة يمكن أن تجعله يعتبر الشاهد شاهدا، ولكن بالإمكان الخروج من هذا الإطار لكي يعتبر الشاهد مجرد تشبيه شعري متنكر لكل الوظائف الحجاجية السابقة”(87).
يلتقي الشاهد بالتشبيه. وتمييزات البلاغيين بينهما تشكو من الهشاشة؛ لأنها تقوم في عمومها بين التشبيه التفسيري والتشبيه العاطفي، أو بين التشبيه “الخطابي” والتشبيه “الشعري”. وهذا التمييز يجد من يزكيه مثل جون كوهن الذي يقول: “إن المنبع الأساسي لكل شعر هو مجاز المجازات، هو الاستعارة القائمة على تجاوب الحواس أو المشابهة الانفعالية”(88). واعتبرت المشابهة الموضوعية أساس التشبيهات الحجاجية، في حين اعتبرت المشابهة العاطفية أساس التشبيهات الشعرية. وعلى الرغم من هذا التمييز “فإننا نعجز عن الحسم في كثير من الأحيان عن تصنيف هذه المشابهات متى تكون عاطفية ومتى تكون موضوعية نثرية. إنني أميل إلى اعتبار حالات القارئ المعيار الحاسم للحكم على شعرية ونثرية هذا التشبيه أو ذاك أو هذا الشاهد أو ذاك”(89).
والنتيجة التي استخلصها الولي من مقارنة الشاهد عند أرسطو وبيرلمان، تجلت في قوله: “ففي الوقت الذي ينطلق فيه الفيلسوف اليوناني من أحداث تاريخية، أو أسطورية، أو مختلقة، لصياغة الشاهد، فإن بيرلمان يبطل آثار الأفعال الأسطورية أو المختلقة لكي يركز على فعالية الأفعال ذات الطبيعة الواقعية. وهذا تعديل عقلاني لمفهوم الشاهد الأرسطي”(90) بما في ذلك الاستعارة (91).
أ ـ أ ـ المثال:
لنطرح سؤالا كيف يختلف المثال عن الشاهد؟، يجيب بيرلمان: “يختلف المثال عن الشاهد من جهة وضع القاعدة التي يسعيان إلى دعمها. ففي حين كان الشاهد مستخدما لتأسيس القاعدة فإن المثال يضطلع بدور تقوية أو دعم الارتباط بقاعدة معروفة ومقبولة، بتقديم حالات خاصة تضيء الفكرة العامة وتبين أهمية هذه عبر تنوع تطبيقاتها الممكنة وتزيد حضورها في الوعي”(92).
إن الشاهد يؤسس المعرفة ويخلقها حيث لا تكون، وإذا تحول الشاهد إلى مجرد مثال فإنه يساند قاعدة قائمة ومدركة.
إن المثال هو أقل عرضة للتأويل، حينما يقارن بالشاهد، لأننا نكون محكومين بقاعدة معروفة: “إن بعض الشواهد لا تدرج لأجل البرهنة، وإنما لأجل التوضيح”(93). والمثال كذلك يسعى إلى الزيادة في الوضوح، وذلك بتجسيد فكرة مجردة بالاعتماد على حالة خاصة. وذلك من أجل تأكيد القاعدة”(94).
أ ـ ب ـ القدوة:
إن الحالة الخاصة بدلا من أن تستخدم كشاهد، أو مثال، يمكن أن تقدم بوصفها قدوة تحتذى، كأننا لا نقتدي إلا بمن يمتلكون السلطة أو الشهرة(95). إن الحجاج القائم على القدوة، مثله مثل حجة السلطة، إنه يقتضي قيام سلطة تستعمل بفضل شهرتها، كضمانة للفعل المبتغى(96).
إذا كان التابع نزاعا إلى التشابه مع القدوة التي يحاكيها، فإنه يجعلها أقل تميزا، مما يدفع القدوة إلى تغيير نفسها “إن الخادمة حين تتزيى مثل السيدة، فإن هذا يدفع بالسيدة إلى الترفع وتجديد الموضة”(97).
إن الشاهد القدوة، أي السلوك الذي نقدم لأجل محاكاته، يمثل حجة بلاغية قوية، إذ أننا لا نسعى هنا إلى مجرد تعديل الأفكار ولكننا نسعى إلى تعديل السلوك. وهذا التغيير للسلوك هو الغاية القصوى التي تسعى إليها أية حجة. بل إننا نستطيع الزعم أن الحجة إذا اقتصرت على مجرد تغيير الأفكار دون السلوك تكون حجة قاصرة عن الهدف والمرمى(98).
يتمتع الشاهد ـ شأنه في ذلك شأن أغلب المقومات الخطابية اللغوية أو الرمزية ـ بوظيفة أسطورية أو قدسية (99).
لنتساءل، ما علاقة الشاهد في بلاغة الحجاج، بالشاهد في بلاغة الأسطورة؟. يجيب محمد الولي: “فإذا كان الشاهد في البلاغة الحجاجية لا يسعى إلى أكثر من إيقاع الإقناع، وتعديل السلوك، أو تثبيته، ففي البلاغة الأسطورية يسعى الشاهد إلى إدراج الإنسان في الوضع القدسي عبر إخراجه من الدورة التاريخية الدنيوية. وهذه العملية تنتزع الإنسان من الوضع المدنس وإدخاله في الوضع المقدس”(100).
ب ـ التناسب:
عرف أرسطو الاستعارة بقوله: “هي نقل اسم شيء إلى شيء آخر، فإما أن ينقل من الجنس إلى النوع، أو من النوع إلى الجنس، أو من نوع إلى نوع، أو ينقل بطريق المناسبة”(101).
يرى جون مولينو أن النوعين الثالث والرابع يحتفظان بتسمية استعارة، وذلك في قوله: “إننا نلاحظ انطلاقا من أرسطو، أن تسمية استعارة تحتفظ بها استعارات الجنس الثالث والجنس الرابع، وهما اللذان يقبلان الشرح إلى تشبيه أو تناسب، في حين أن الاستعارات المنتسبة إلى الجنسين الأولين فهي تنتسب إلى المجازات المرسلة”(102).
إن ميشيل مايان يعتبر الجنس الرابع، أي النقل بحسب التناسب هو المستحق لتسمية استعارة، قال: “وبالنسبة إلي فإن النقل الرابع (…) المقصود بالعلاقة التناسبية (…) هو وحده الاستعارة”(103).
يتضح من ذلك أن الاستعارة نوعان:
الأول قائم على تشابه شيئين،
الثاني يقوم على تشابه علاقتين.
ففي التناسب لا نواجه المشابهة، بل تشابه العلاقتين، لذلك خصه أرسطو بقوة حجاجية أكبر مما تختص به باقي المقومات اللغوية.
أشد أنواع الاستعارة اجتذابا ـ التي أطرافها أربعة ـ هي تلك القائمة على التناسب، لأن التناسب يتألف في بنيته العميقة من أربعة أطراف، مثال ذلك قول بيركليس: “إن الشباب اختفى من الدولة كما لو كانت السنة قد فقدت ربيعها” :فإننا في هذا المثال لا نتحدث عن شيئين بل عن أربعة أشياء، هي: الشباب، والدولة، والربيع، ودورة الفصول الأربعة. “هذا النوع من الاستعارات هو بالنسبة إلى أرسطو أغزر من الناحية المعرفية، بالمقارنة مع الاستعارة التصريحية أو البسيطة. إن قدرتها على الإشارة إلىعلاقات جديدة لا تضاهى. والواقع أن هذا الجانب الإقناعي أو الحجاجي يشدد عليه أرسطو تشديدا كبيرا حين يتناول الاستعارة بالتحليل”(104). ويتجلى ذلك في قوله: “الأقوال الأنيقة تؤخذ من الاستعارة المتناسبة ومن التعبيرات التي تجعل الأشياء تمثل أمام العيون”(105). مما يعني عنده “جعل محتوى الرسالة محسوسا” وهو مرتبط بالاستعارة التناسبية، مما يعني أن تجسيد الكلمات هو الذي يضفي على الاستعارة التناسبية والأناقة(106).
بمعنى أنه بدلا من علاقة المشابهة التي تقوم عليها الاستعارة، يقوم التناسب على مشابهة العلاقة، يوضح بيرلمان ذلك بهذا المثل: “بما أن الخفافيش يبهرها ضوء النهار، كذلك ذكاء نفسنا تبهرها الأشياء الأشد طبيعية” ويعلق عليه بقوله: “إننا نقترح تسمية “موضوع” للطرفين [أ و ب] اللذين تنصب عليهما الخلاصة (ذكاء النفس، البداهة) وتسمية “الشبيه” لمجموع الطرفين [ج ود] اللذين يستخدمان لحسن الاستدلال (عيني الخفاش، ضوء النهار) ومن الطبيعي فإن الشبيه يكون أشهر من الموضوع الذي ينبغي أن يوضح بنيته أو تأسيس قيمته، سواء قيمة المجموع أم القيمة العائدة إلى كل واحد من الطرفين” (107).
يمكن أن يختلط التناسب بالشاهد أو المقارنة، والتشبيه والاستعارة والرمز والتمثيل، هذا ما يؤكده بيرلمان بقوله: “لكي يقوم التناسب فإن الموضوع والشبيه ينبغي أن ينتسبا إلى مجالين مختلفين. فحينما تكون العلاقتان منتسبتين إلى نفس المجال ويمكن أن تندرجا تحت نفس البنية المشتركة، فإن التناسب يترك المكان للاستدلال بالشاهد أو المثال، إن الموضوع والشبيه يمثلان حالتين لنفس القاعدة”(108).
ويختلف التناسب البلاغي الحجاجي عن التناسب الرياضي، “إنه لا يفرض تساوي العلاقتين ولكنه يؤكد تشابههما”(109). وينبغي لكل دراسة عامة للحجاج أن تخصه بموقع باعتباره عنصر برهنة(110). قال بيرلمان عن هذا الاختلاف : “على الرغم من أن التناسب وهو استدلال مرتبط بعلاقات، وهي علاقات قائمة على طرفي الموضوع والشبيه، فإنما يميزه بعمق عن مجرد التناسب الرياضي هو أن طبيعة الطرفين في التناسب (أي الطبيعي) لا تكون حيادية أبدا، إذ تقوم في الحقيقة بين [أ وج] وبين [ب ود] تقارب يؤدي إلى تفاعل، وخصوصا إلى الرفع أو الحط من قيمة طرفي الموضوع”(111).
مثال ذلك: “إسرائيل أرضت منظمة التحرير بعظم الدولة الفلسطينية”، مما يعني : الحط من قيمة الموضوع: الدولة الفلسطينية. وهذا معناه “أن علاقة المنظمة بالدولة هي مثل علاقة الكلب بالعظم الذي ينقض عليه” إن الشبيه يلعب هنا دور تبخيس الموضوع “إلا أن الحقيقة أن السياق هو بدوره يحشر طرفي الشبيه في إطار يقوي هذه القيمة الوضيعة”(112).
والرفع أو الحط من قيمة الطرفين يحشر في العملية أهواء الطرفين: المتكلم والمستمع. ما يعني بكل بساطة “فسح المجال للذاتية التي تتنافى والموضوعية العلمية”(113). وهذا بديهي جدا لأن العلوم الإنسانية لا يمكن أن تتقدم بدون تدخل الذات أو الخيال الشعري الخلاق(114).
ج ـ الاستعارة:
تتمثل ثورة بيرلمان في التعديل الذي أحدثه في النظام الأرسطي، ويكمن في التمييز بين الحجج المنطقية، والحجج المرتبطة بطبائع الخطيب والمتلقي، وبين الأساليب الخطابية. فقد أدرج أرسطو الحجج القائمة على المقارنة والتمثيل والشاهد في المبحث الأول من كتاب الخطابة. وتحدث في الكتاب الثالث عن الاستعارة “والمثير حقا أن المقارنة والشاهد يرتبطان بالاستعارة ارتباطا وثيقا. وبعبارة أخرى فإن التمييز الأرسطي بين الحجج والمحسنات الأسلوبية يتهاوى أمام ال